Detrás del colorido, los altares y el aroma a flor de cempasúchil que caracterizan al Día de Muertos, subyace una concepción cosmológica milenaria heredada de civilizaciones como la mexica, maya, zapoteca y purépecha. A diferencia de la visión cristiana introducida tras la conquista, las culturas prehispánicas no asociaban la muerte a un juicio moral de premio o castigo, sino a un ciclo dual indispensable para la continuidad del universo.
En la cosmogonía mexica, el destino final del alma no dependía de la conducta en vida, sino de la forma de fallecer. Quienes morían en causas vinculadas al agua iban al Tlalocan, espacio regido por Tláloc; los guerreros caídos y las mujeres fallecidas en el parto llegaban al Tonatiuh Ichchan o Casa del Sol; los niños pequeños se dirigían al Chichihuacuauhco para ser amamantados por un árbol nodriza; y quienes fallecían por causas naturales o enfermedades comunes marchaban hacia el Mictlán, el inframundo gobernado por Mictlantecuhtli y Mictecacíhuatl.
El viaje hacia el Mictlán no era sencillo. El difunto debía atravesar un peligroso trayecto compuesto por nueve pruebas o niveles que tomaba cerca de cuatro años, tiempo equivalente a la descomposición total del cuerpo. Para superar este camino, rodeado de montañas de obsidiana, vientos gélidos y valles de flechas, los muertos eran sepultados con agua, comida y objetos personales. Además, un perro —generalmente un xoloitzcuintle— era incinerado junto al difunto para guiar su alma al cruzar el río Chiconahuapan, la primera gran prueba del viaje.
El culto a los ancestros estaba profundamente ligado al calendario agrícola y a la cosecha del maíz mediante las festividades del Miccailhuitontli y Huey Miccailhuitl.
Con el proceso de evangelización en el siglo XVI, los misioneros españoles hicieron coincidir estos rituales indígenas con las celebraciones católicas del Día de Todos los Santos y los Fieles Difuntos los días 1 y 2 de noviembre. Este sincretismo dio origen a la festividad mestiza actual, donde la flor de cempasúchil, el fuego y las ofrendas, conviven con la simbología cristiana, perpetuando un homenaje ancestral a la memoria.
Comentarios