LOS MIL Y UN DÍAS
Gilberto Medina Casillas
Casi toda la gente ha oído hablar del libro Indo-persa ‘Las mil y una noches’. Muchos lo han leído y saben quienes son el rey Shahriar y Sherezada. Algunos lo hemos disfrutado a cabalidad en la versión de siete tomos traducida por Mardrus.
Este complejo y muy interesante compendio de historias variopintas, enseña las costumbres del pensamiento árabe que dominó la región del medio oriente en los años 700 y 1400 de la era corriente.
Las mil y una noches es una recopilación evolutiva de relatos, por lo que no pertenece a una sola época. Las historias se sitúan e intercalan a lo largo de un milenio.
La historia de Sherezada y el rey Shahriar se ambienta en una época mítica y remota de la antigua Persia. Aunque tiene rasgos de la dinastía sasánida (siglos III al VII d.C.), su atmósfera es puramente legendaria.
El grueso de las historias de ambiente islámico se desarrolla principalmente entre los siglos VIII y XIV. La época más recurrente y famosa es la del califato Abasí (aproximadamente entre los años 750 y 850 e.c.), donde muchos relatos ocurren en la Bagdad próspera gobernada por el califa Harún al-Rashid. Otras historias posteriores se trasladan al contexto de El Cairo bajo el sultanato Mameluco (siglos XIII al XV)
En la tabla siguiente doy una idea de la antigüedad de las historias.
Historias | Período Estimado | Origen y Características |
Viejas | Siglos III al VIII e.c. | Tienen su origen en fábulas sánscritas de la India antigua (como el Panchatantra) y en colecciones de la Persia preislámica como el libro Hazār Afsān ("Mil leyendas"). Estas raíces orales se tradujeron y fijaron en árabe por primera vez alrededor del siglo IX (año 850 d.C.). |
intermedias | Siglos X al XVI e.c. | Son los relatos puramente árabes incorporados en Siria y Egipto. Incluyen sagas de viajes marineros, picaresca urbana y cuentos históricos o de amor. El manuscrito árabe completo más antiguo que sobrevive data del siglo XIV. |
Nuevas | Siglo XVIII e.c. | Curiosamente, las historias más famosas en Occidente como Aladino y la lámpara maravillosa o Alí Babá y los cuarenta ladrones son las más nuevas de la colección. No aparecían en ningún manuscrito árabe medieval antiguo. Fueron añadidas directamente en 1710-1712 por el traductor francés Antoine Galland, quien las escuchó de boca de un narrador sirio llamado Hanna Diyab y las insertó para completar los volúmenes de su obra. |
Cabe comentar que las historias de Las mil y unas noches no se conocieron en Europa hasta el siglo XVIII.
Existen varias versiones de las mil y una noches, las cuales han sido traducidas al español.
Antoine Galland (1704–1717): El orientalista francés publicó ‘Les mille et une nuits’, la primera traducción al francés y la puerta de entrada de la obra a Occidente. Galland adaptó el texto para la corte e introdujo por primera vez relatos populares famosos que escuchó del narrador sirio Hanna Diyab, como Aladino, Alí Babá y Simbad el Marino.
(De esta versión me leía mi abuelo antes de dormirme cuando yo era niño)
Maximilian Habicht (1825–1843): Este estudioso alemán realizó la edición de Breslau (o edición prusiana), un esfuerzo de 12 volúmenes que amplió considerablemente el repertorio de cuentos conocidos en Europa durante el siglo XIX.
Sir Richard Burton (1885–1888): El famoso explorador y escritor británico publicó una traducción al inglés en 16 volúmenes [The Book of the Thousand Nights and a Night]. Destacó por mantener un tono deliberadamente arcaico y por incluir extensos ensayos antropológicos y notas sobre la sexualidad en el mundo islámico.
J. C. Mardrus (1898–1904): El médico y poeta francés tradujo ‘Le Livre des mille nuits et une nuit’, una versión muy influyente caracterizada por su estilo literario, poético y sensual, que más tarde sirvió de base para la famosa traducción al español de Vicente Blasco Ibáñez a principios del siglo XX.
Consultado un amigo literato, versado en el libro de marras, resume temáticamente la obra del siguiente modo.
Las Mil y una Noches trasciende su estructura de marco narrativo donde Sherezada posterga su ejecución noche a noche relatando historias al rey Shahriar.
La narrativa surge como un mecanismo de supervivencia frente a la tiranía y la violencia ejercida por el poder absoluto. Sherezada utiliza la curiosidad, el suspenso y la empatía narrativa para curar el despecho misógino y destructivo de Shahriar. A través de la palabra, el arte de contar historias desmantela la crueldad, demostrando que la astucia intelectual y la agudeza moral poseen una capacidad de transformación superior a la fuerza bruta.
La obra aborda la dualidad de la condición humana a través del deseo, el engaño y lo maravilloso. Los relatos entrelazan lo cotidiano con lo sobrenatural, donde seres como los djinn (genios y efrites) intervienen en los asuntos humanos. En este escenario mágico, las pasiones terrenales —el amor romántico, la lujuria, los celos y la lealtad— revelan las fisuras de la moral social. El engaño aparece con frecuencia como una herramienta indispensable tanto para la villanía como para la justicia popular.
Las mil y una noches no es solo una colección de fábulas fantásticas, sino una profunda reflexión sobre la vulnerabilidad, la redención y la resiliencia humana. A través de su estructura en abismo, enseña que mientras siga existiendo el relato, la vida prevalecerá sobre la muerte.
Estoy de acuerdo con mi amigo.
Creo que he dado, amable lector, una semblanza bastante comprensible de la magna obra. Mi propósito es proveer un marco lógico como referencia para abordar el tema principal de esta entrega, la obra ‘Los mil y un días’.
Según mi fuente académica, a comienzos del siglo XVIII, la escena de las letras europeas experimentó una transformación estética a raíz del descubrimiento y sistematización de la narrativa de oriente medio. Si bien la atención historiográfica ha priorizado la monumental traducción de Las mil y una noches (Les Mille et Une Nuits, 1704–1717) llevada a cabo por Antoine Galland, existe una obra paralela de igual refinamiento estructural e incalculable trascendencia artística: Los mil y un días (Les Mille et Un Jours), aparecida en París entre 1710 y 1712.
Compilada y adaptada por el célebre orientalista François Pétis de la Croix (1653–1713), la antología emergió en el momento cúspide de la moda del orientalismo galante que impregnaba la corte de Versalles y los salones literarios parisinos.
La obra no debe entenderse como un mero producto derivativo o comercial diseñado para explotar el éxito editorial de Galland, sino como el resultado de un riguroso rescate manuscrito y de una sofisticada reconfiguración poética.
Mientras que el ciclo de Sherezada se sumergía en el dinamismo urbano, la picaresca y el trasfondo trágico del Cairo o Bagdad, Los mil y un días erigió un universo de un tono marcadamente cortesano, filosófico y ético.
La colección articuló una reflexión profunda sobre la naturaleza del amor, la fidelidad masculina y el poder persuasivo del discurso narrativo, como instrumento de sanación psicológica.
El debate sobre la autenticidad y procedencia de las fuentes primarias de Los mil y un días ha sido objeto de
rigurosas investigaciones filológicas desde el siglo XIX. En el prefacio a la edición princeps de 1710, François
Pétis de la Croix afirmó categóricamente que la obra provenía de un manuscrito persa titulado Farasch-be-Schidda (traducido como «La alegría tras la aflicción» o «El alivio tras la severidad»), el cual le fue confiado en Isfahán durante su misión diplomática y académica en Persia en el año 1675.
Según el testimonio del propio Pétis de la Croix, la custodia de este texto pertenecía a un sabio derviche sufí llamado Mokles, quien ostentaba el cargo de jefe de los derviches en Isfahán.
Mokles le permitió transcribir y traducir el volumen.
Las investigaciones filológicas posteriores encabezadas por eruditos como Paul Casanova, revelaron que la obra de Mokles era, a su vez, la adaptación al persa de un conjunto previo de fábulas, comedias y relatos populares de la tradición india (Sánscrita), transmitidos a través del filtro cultural indo-islámico.
A su regreso a Francia, Pétis de la Croix acometió la ardua tarea de traducir e ‘intertextualizar’ el manuscrito oriental. (En términos sencillos, intertextualizar significa hacer que un texto ‘dialogue’ con otros. Ninguna obra nace en el vacío; los autores, conscientemente o no, construyen sus mensajes utilizando fragmentos, ideas, estructuras, estilos o referencias de obras que leyeron o vivieron previamente.)
Con el propósito de refinar el estilo y adecuar la cadencia prosística a los cánones de la alta sociedad francesa, el orientalista contó con la colaboración del renombrado dramaturgo y novelista Alain-René Lesage. Esta colaboración no supuso una falsificación, sino un proceso de «aclimatación estética». Lesage pulió las asperezas estructurales, suprimió digresiones teológicas redundantes y realzó la elegancia del diálogo cortesano, al tiempo que Pétis de la Croix garantizaba la fidelidad conceptual a los motivos iconográficos y culturales del orbe persa e indio.
El modelo estructural subyacente ‘la doctrina de la perseverancia y la recompensa divina tras el sufrimiento’, proviene directamente del género islámico clásico de la consolación (*Al-faraj ba'd al-shidda*). Sin embargo, Pétis de la Croix introdujo una modificación crucial: secularizó y romantizó la narrativa, transformando la lección teológica en una terapéutica sentimental y pedagógica centrada en el desengaño amoroso de una princesa real.
De este modo, la compilación representa un testimonio genuino de la transmisión oral y escrita indo-persa, reelaborado bajo los principios de la retórica clasicista francesa.
Vayamos al libro.
El elemento estructural definitorio de Los mil y un días es el empleo magistral de la ‘narrativa enmarcada’ (frame-tale), técnica heredada de las grandes compilaciones orientales como el Panchatantra.
No obstante, el dispositivo dramático que impulsa el relato en esta obra difiere radicalmente de la premisa violenta de Las mil y una noches.
Esta obra se sustenta en la premisa dramática del tremendo sueño de la bellísima princesa Farrukhnaz que le traumatiza padeciendo un profundo desprecio misándrico (equivalente a misógino, pero la mujer es la que se comporta despreciativamente hacia los hombres) y rehúsa rotundamente el matrimonio. Esta aversión no deriva de una inclinación arbitraria, sino de un sueño sombrío y premonitorio cuyas imágenes y dinámica contempló en su juventud.
En el sueño, la princesa presenció cómo una cierva caía en una trampa; su compañero, el ciervo macho, tras ser rescatado por la cierva, abandona a esta última a su suerte cuando ella queda atrapada en el mismo lazo, dejándola perecer devorada por las fieras. Farrukhnaz interpreta este evento onírico como una alegoría irrefutable de la naturaleza inherente de los hombres: criaturas egoístas, ingratas, traidoras e incapaces de un afecto sincero o del sacrificio personal.
Ante el declive emocional de la princesa y el riesgo dinástico que supone su celibato, su sabia nodriza, Sutlumemé, emprende un programa de sanación psicológica a través de la narración de historias apologéticas.
Sutlumemé sostiene que el sueño fue una ilusión diabólica diseñada para perturbarla, y propone narrarle historias ejemplares cada mañana durante mil y un días.
Cada relato contado por la nodriza está rigurosamente seleccionado para presentar a hombres: príncipes, comerciantes, derviches y mendigos, capaces de la máxima fidelidad, generosidad abnegada y heroísmo romántico. Mediante este desfile de virtudes masculinas, la narración opera como una verdadera medicina del alma, deconstruyendo paso a paso los prejuicios de Farrukhnaz hasta disponer su espíritu para la llegada del príncipe de Persia, reordenando el equilibrio dramático de la corte.
Voy a copiar aquí una historia corta del libro que reseño:
El juicio del rey de Ormuz.
Se cuenta que en la ciudad de Ormuz reinaba un monarca que tenía por costumbre disfrazarse de mercader por las noches para recorrer los barrios más humildes de su ciudad y conocer de primera mano las penas de sus súbditos.
En una de sus caminatas, al pasar cerca de una pequeña choza, escuchó a dos hermanos discutir acaloradamente. El mayor le decía al menor: —Hermano, es inútil que trabajes tanto. El rey es justo, pero los hombres que lo rodean son corruptos. De nada sirve la virtud si no hay una moneda de oro para comprar el favor del juez.
El rey, intrigado, tocó a la puerta y solicitó asilo por la noche haciéndose pasar por un viajero fatigado. Los hermanos, hospitalarios a pesar de su pobreza, le ofrecieron pan duro y agua fresca. Mientras comían, el viajero les preguntó sobre el motivo de su disputa.
El hermano menor explicó: —Señor, nuestro vecino ha invadido un pedazo de nuestro modesto terreno donde cosechamos trigo. Hemos acudido al magistrado de la ciudad, pero como el vecino es un hombre adinerado que regala joyas a los servidores del palacio, el juicio se pospone un día tras otro mientras nuestra cosecha se pierde.
El monarca en silencio tomó nota de los nombres del magistrado y del vecino. Al despuntar el alba, agradeció la hospitalidad de los hermanos, les dejó una pequeña bolsa con monedas y regresó a su palacio.
Llegada la hora de la audiencia pública en la gran sala del trono, el rey hizo llamar al magistrado de Ormuz y a los dos hermanos. Ante la corte, el magistrado afirmó que la causa era sumamente compleja y requería meses de deliberación para determinar a quién pertenecía la tierra.
El rey, sonriendo con serenidad, ordenó a sus guardias que trajeran una vasija grande con agua hirviendo y una moneda de oro tomada de las arcas del vecino acusado.
—Si la causa es compleja —dijo el rey al magistrado—, dejemos que la verdad se declare por sí misma. Arrojen la moneda en el agua hirviendo. Ahora, magistrado, mete tu mano y sácala para entregármela. Si tu conciencia está limpia, la justicia te protegerá.
El magistrado, pálido y temblando de miedo, cayó de rodillas y confesó inmediatamente haber aceptado sobornos del hombre rico para prolongar el juicio y arruinar a los hermanos.
El rey de Ormuz dictó sentencia al instante: la tierra en disputa fue restituida a los hermanos junto con la mitad de los bienes del vecino corrupto, y el magistrado fue destituido de su cargo.
Desde aquel día, los habitantes de Ormuz supieron que la verdadera justicia no se compra con oro, pues el rey vela por el humilde incluso en la oscuridad de la noche.
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