SPINOZA EN TRES PATADAS
Gilberto Medina Casillas
Albert Einstein afirmó, cuando le preguntaron si creía en Dios: “Creo en el Dios de Spinoza”.
Para abordar el complejo pensamiento de Baruch Spinoza, filósofo de los Países Bajos, cito un artículo de la Filosofía & Co., Revista de pensamiento y actualidad:
Es necesario aclarar, además, que, pese a su nombre, no es la razón un atributo exclusivo del racionalismo. También el empirismo –teoría «opuesta» al racionalismo– haría uso de la razón, y como el racionalismo, tuvo ya en Grecia filósofos que defendían sus ideas (como Aristóteles). Lo que motiva el término de racionalismo es el modo en que los filósofos de esta corriente ven y aplican la razón a toda la realidad del mundo. En este sentido, Spinoza es un racionalista radical, absoluto, pues parte de la idea de que, mediante la razón, el ser humano es capaz de comprender la estructura del mundo que le rodea.
Baruch Spinoza, en su búsqueda de un conocimiento puro y exacto, consideró las matemáticas y la lógica; sin embargo, la gran obra de nuestro protagonista es la Ética (1677), la cual soportó, "geométricamente", por lo cual, Spinoza explica sus teoremas éticos mediante definiciones y axiomas. Les voy a poner un ejemplo, en lo que se refiere al alma humana:
AXIOMAS
1. La esencia del hombre no implica la existencia necesaria; esto es, por el orden de la naturaleza, puede suceder tanto que este y aquel hombre exista como que no exista.
2. El hombre piensa.
3. Los modos del pensar, como el amor, el deseo o cualesquiera de los designados con el nombre de afectos del ánimo, no se dan, a menos que el mismo individuo se dé la idea de la cosa amada, deseada, etc. En cambio, la idea se puede dar, aunque no se dé ningún otro modo del pensar.
4. Nosotros sentimos que cierto cuerpo es afectado de muchos modos.
5. No sentimos ni percibimos más cosas singulares que los cuerpos y los modos del pensar.
PROPOSICIÓN
El pensamiento es un atributo de Dios.
Demostración: Los pensamientos singulares, es decir, este y aquel pensamiento, son modos que expresan la naturaleza de Dios, de alguna manera. A Dios pertenece pues, un atributo, cuyo concepto implican todos los pensamientos singulares, y por medio del cual, son también concebidos. Por consiguiente, el pensamiento es uno de los infinitos atributos de Dios, que expresa la esencia eterna e infinita de Dios. Es decir, Dios es una cosa pensante.
ESCOLIO [1]
El vulgo entiende por potencia de Dios, la voluntad libre de Dios y el derecho a todas las cosas que existen y que, por tanto, suelen ser consideradas como contingentes. Dicen que Dios tiene la potestad de destruirlo todo y de reducirlo a la nada. Y las más de las veces comparan, además, la potencia de Dios con el poder de los reyes. Esto lo hemos refutado y hemos mostrado que Dios actúa con la misma necesidad con que se entiende a sí mismo; esto es que, así como de la necesidad de la naturaleza divina se sigue (como todos afirman al unísono), que Dios se entiende a sí mismo; con la misma necesidad se sigue, también, que Dios hace infinitas cosas en infinitos modos.
Además, hemos mostrado que la potencia de Dios no es otra cosa que la esencia actuante de Dios y, por tanto, tan imposible nos es concebir que Dios no actúa como que Dios no existe. Aún más, si quisiera adentrarme más, yo podría seguir mostrando aquí que, aquella potencia que el vulgo imagina en Dios, no sólo es humana (lo cual revela que Dios es concebido por el vulgo como hombre o a imagen del hombre), sino que, además, implica impotencia.
Por otra parte, Spinoza abrevó en distintas fuentes conceptos de la escolástica aristotélica, la tradición hebrea (la Biblia, el Talmud, la Cábala o las obras de Maimónides) y de Grecia (principalmente estoicismo). Y sumó a su búsqueda de la verdad, ideas de la ciencia natural que le era contemporánea, como las tesis de Giordano Bruno, y la teoría política de Thomas Hobbes.
Algunos estudiosos señalan que “Spinoza entiende por sustancia sólo una cosa: aquello que no necesita de nada para existir”. ¿Qué es aquello que no necesita nada? Dios.
Dios es definido por el filósofo holandés como el ente absolutamente infinito. La sustancia que consta de infinitos atributos. Este Dios, del que habla Spinoza, lo identifica con la naturaleza. Todo lo que hay, todo lo que existe. La realidad suprema es sólo una condición de Dios. El universo, la naturaleza y la deidad son la misma cosa.
En sus propias palabras, Spinoza afirma:
Por sustancia entiendo aquello que es en sí y se concibe por sí. Esto es, aquello cuyo concepto no necesita del concepto de otra cosa por la que deba formarse. Así, no hay pluralidad en la sustancia. La naturaleza es la única que existe. El orden ideal es el mismo que el real.
Siguiendo a este explorador de la verdad, podemos pensar que, puesto que todo lo que hay es naturaleza, no tiene sentido oponerle nada, ni siquiera aquello que denominamos espíritu, el cual, de cualquier modo, no escapa a la “sustancia primordial”. El alma no es más que la idea del cuerpo, por lo que las dos están estrechamente relacionadas.
Percibimos que Baruch se adelanta a su época, rompe todos los paradigmas y hoy podemos entenderlo a la luz de la física cuántica; ese extraño determinismo que liga lo real, empírico, con lo imaginario y la observación subjetiva, mediante la identificación del comportamiento de las partículas subatómicas.
La incertidumbre, la aleatoriedad, domina el pensamiento de nuestra época. Las leyes de la probabilidad nos ayudan a entender procesos que no podemos entender con nuestros marcos lógicos. Pero Spinoza lo intuía: “Se dice libre la cosa que existe por la sola necesidad de su naturaleza y que se determina a obrar por sí sola”
Sabemos que los hombres y mujeres no son libres. La biología, la cultura, la idiosincrasia; la sexualidad, las experiencias de cada uno, condicionan su comportamiento. Especialmente lo relacionado con sus pasiones; sigue el curso de la naturaleza. La pregunta que se hizo el filósofo holandés fue “¿No hay entonces manera de que seamos libres?”. Y se respondió que sí la hay: mediante el conocimiento.
Se adelanta al existencialismo, reinterpretando el oráculo de Delfos:
Cuando el hombre comprende que no es libre y acepta su esencia, es cuando puede realmente acercarse a la libertad. La razón es, por tanto, la herramienta que nos permite conseguirlo, que lo hace posible. Es mediante la razón que podemos alcanzar el conocimiento, y con él, la libertad.
Una anomalía idealista, que detecta Spinoza, es que el ser humano quiere ser para siempre. Y asegura que, puesto que querer es desear, así, el anhelo ha de ser la esencia del hombre y la mujer.
Sin embargo, 200 años más tarde, Arthur Schopenhauer define a la voluntad como la fuerza del ser; en ella hallo, también yo, el poder del ser. Podemos asumir criterios, tomar decisiones, adoptar una forma de vida, luchar contra las circunstancias, dirigir los pasos hacia nuestros objetivos. Todo esto, usando la razón, la experiencia, el impulso de los sueños y la fuerza heroica de la imaginación.
No es fácil conocer el mundo, velado y filtrado por las imposiciones e influencias sociales que nos rodean. Pero hay un momento en que la realidad se revela prístinamente. Albert Camus, en su novela El Extranjero, nos lo devela en el siguiente pasaje:
La ventana daba al patio, donde el cielo se veía perfectamente. Le bastaba al prisionero levantar un poco la cabeza para verlo. A menudo, en el curso del día, el sol entraba en su celda y se detenía sobre la pared opuesta. Le parecía que ese sol estaba hecho para él, para su celda, para su vida sin futuro. Y en ese momento, recordaba aquella frase que había leído en la prisión: ’El alma que desea conocer la verdad tiene que mirar las cosas tal como son, en toda su desnudez; sólo así podrá enfrentarse a ellas tal como son’. Miraba el cielo a través del tragaluz y comprendía que la verdad estaba allí, delante de él, en toda su belleza indescriptible.
[1] Nota que se pone a un texto para explicarlo.
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