¿De dónde viene la vida? De la materia a la presencia divina
En nuestras columnas anteriores hemos hablado de Paramātmā, esa presencia divina que habita en el corazón de todos los seres. Hoy queremos profundizar un poco más: ¿qué significa realmente Paramātmā?, ¿qué es aquello que nos da vida? Y, sobre todo, ¿de dónde proviene esa presencia divina que nos acompaña desde nuestro interior?
La palabra Paramātmā proviene del sánscrito y está formada por dos términos: parama, que significa supremo o más elevado, y ātman, que significa ser o alma. Se traduce como «la Superalma» y, en la tradición vaiṣṇava, se refiere a la presencia divina que acompaña a cada ser viviente desde el interior del corazón.
Los textos védicos describen al ser viviente como una partícula espiritual infinitesimal, distinta de la materia que compone su cuerpo. No hablamos de una partícula física que pueda observarse bajo un microscopio, sino de la naturaleza espiritual del ser.
Porque hay una pregunta que, por más que avance nuestro conocimiento, sigue invitándonos a reflexionar: ¿qué es lo que hace que un cuerpo esté vivo?
Los ingredientes de la vida
Desde la ciencia moderna sabemos que nuestro cuerpo está compuesto principalmente por seis elementos químicos fundamentales para la vida conocida: carbono (C), hidrógeno (H), oxígeno (O), nitrógeno (N), fósforo (P) y azufre (S). Estos elementos forman parte de las proteínas, los lípidos, los ácidos nucleicos y otras moléculas esenciales para los organismos vivos.
La ciencia estudia cómo se organizan estas moléculas, cómo se producen las reacciones metabólicas y cómo las células conservan y transmiten información. También investiga cómo surgieron los primeros sistemas vivos a partir de materia no viva.
Sin embargo, comprender cada vez mejor los procesos químicos de la vida no significa que hayamos resuelto por completo su origen.
Aunque la investigación continúa avanzando, todavía existen preguntas fundamentales sobre cómo surgieron los primeros sistemas capaces de mantener su organización, reproducirse y evolucionar.
Esto nos invita a reflexionar: aunque llegáramos a comprender cada reacción química que ocurre en una célula, ¿habríamos agotado con ello todas las preguntas acerca de la existencia, la conciencia y nuestra propia identidad?
Conocer los ingredientes de una receta no siempre equivale a comprender toda la experiencia de alimentarse. De manera semejante, conocer los componentes materiales de un organismo nos permite entender mucho sobre su funcionamiento, pero también podemos preguntarnos qué significa estar vivo y quién es el que experimenta esa vida.
Desde la perspectiva védica, la respuesta no se encuentra únicamente en la materia.
¿Somos solamente una combinación de elementos?
Podemos estudiar el corazón, el cerebro, las células y los procesos bioquímicos del cuerpo humano. Podemos describir cómo circula la sangre y cómo se transmiten los impulsos nerviosos.
Pero ¿somos solamente ese conjunto de componentes?
La física moderna también nos ha llevado a cuestionar nuestras ideas intuitivas sobre la materia. Aquello que percibimos como sólido está compuesto por átomos, cuya estructura y comportamiento siguen siendo objeto de investigación.
En 2012, los científicos confirmaron experimentalmente la existencia del bosón de Higgs, una partícula relacionada con el campo de Higgs, fundamental para explicar cómo ciertas partículas elementales adquieren masa.
Popularmente se le conoce como la «partícula de Dios», expresión que surgió como título de un libro de divulgación científica. Sin embargo, este nombre no significa que los científicos hayan descubierto una partícula divina ni que la física haya identificado a Dios dentro del átomo. El bosón de Higgs tiene una explicación científica concreta y no debe confundirse con Paramātmā.
Aun así, cuanto más profundizamos en la naturaleza de la materia, más descubrimos que la realidad es mucho más compleja de lo que percibimos a simple vista.
¿Podemos utilizar estos descubrimientos para demostrar la existencia de Dios? No. La ciencia experimental y la filosofía espiritual emplean métodos distintos para abordar sus preguntas.
Pero ambas búsquedas pueden despertar en nosotros el deseo de comprender la existencia. Mientras la física investiga cómo se comporta la materia, la tradición védica también nos invita a investigar quiénes somos, cuál es nuestra relación con la vida y qué significa nuestra existencia.
La presencia divina en nuestro corazón
La filosofía védica distingue entre el cuerpo material, el ser espiritual individual y Paramātmā, la Superalma.
El Bhagavad-gītā 2.13 explica que el ser encarnado atraviesa las etapas de la infancia, la juventud y la vejez, mientras el cuerpo cambia. Desde esta perspectiva, nuestra identidad espiritual no se reduce al organismo físico.
La Muṇḍaka Upaniṣad (3.1.1) describe dos aves que habitan en el mismo árbol: una disfruta de sus frutos y la otra observa. El árbol representa el cuerpo. El ave que disfruta representa al jīvātmā, el ser espiritual individual que experimenta la vida y los resultados de sus acciones; la que observa representa a Paramātmā, la presencia divina que lo acompaña.
Aunque ambos son de naturaleza espiritual, no son lo mismo. El jīvātmā es el ser individual; Paramātmā es la presencia del Señor Supremo en el corazón.
El Bhagavad-gītā 18.61 nos recuerda que el Señor está situado en el corazón de todos los seres.
Esta perspectiva nos invita a mirar más allá de lo que podemos observar físicamente. Somos mucho más que nuestros cuerpos, pensamientos y circunstancias: somos seres espirituales que experimentan el mundo material y que, según la tradición vaiṣṇava, nunca están separados de la presencia de Paramātmā.
Quizá, entonces, la pregunta no sea solamente de qué estamos hechos, sino también quiénes somos y cuál es nuestra relación con la fuente de la vida.
La ciencia puede ayudarnos a comprender los procesos que mantienen nuestro organismo con vida. La filosofía védica nos invita, además, a reconocer una dimensión espiritual de nuestra existencia que puede transformar nuestra manera de relacionarnos con nosotros mismos y con los demás.
Tal vez comprender la vida no consista únicamente en descubrir de qué estamos hechos, sino también en preguntarnos quiénes somos y cómo podemos vivir con mayor conciencia de esa presencia divina que, según los Vedas, habita en nuestro corazón y en el corazón de todos los seres.
Te invitamos a profundizar en estos temas y muchos más en nuestros círculos de lectura y meditaciones, todos los domingos a las 5:30 p. m. Un espacio para reflexionar, compartir y descubrir juntos nuevas formas de comprender la vida.
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